Термин цервикалгия относится к боли, которая затрагивает область шейного тракта и шеи, которая иногда связана с затылочной головной болью, с расширением мышц трапеции и, в более серьезных случаях, с вовлечением плеч и рук.

Если только мы не сталкиваемся со случаями, когда требуется вмешательство специалиста-врача, шиацу может оказать существенную помощь в облегчении боли и напряжения в этой части нашего тела.

Как обычно, мы должны рассматривать беспорядок с точки зрения китайской медицины, которая по сути является энергетическим лекарством.

Ци или жизненная энергия течет по преференциальным путям в нашем теле, называемым энергетическими меридианами. Когда он замерзает или перестает течь, мы начинаем проявлять те расстройства, которые, как сигналы, поступающие из нашего тела, предупреждают нас о том, что что-то не так.

Блокирование боли традиционным способом дает мгновенный эффект облегчения, но, как говорится в текстах древнекитайской медицины, в дополнение к действию на вершине расстройства, это также необходимо делать в его «корне».

Среди различных причин энергетической блокировки, которая длится длительное время, становится физическое расстройство, мы находим: внешние факторы, такие как ветер-холод-влажность, неправильные позы, продолжительные в течение длительного времени (плохой матрац или подушка, сидящие в офисе часами и т. Д.). ..) и эмоциональные блоки. Даже последние, как и другие триггеры, играют фундаментальную роль в правильном энергетическом движении Ци .

Вмешательство шиацу направлено на устранение тех причин, которые лежат в основе блокады Ци, которая проявляется в виде энергетического застоя (синдромов Bi согласно MTC) и боли. Метод лечения предусматривает цифровое давление на локальные пути, трения и разминание дорсо-цервикальной области, и, наконец, фоновую обработку заинтересованного энергетического канала или дзанга (органа), который чувствителен к этому внешнему патогенному компоненту.

Например, внезапная холодная атака может повлиять на первый из шести энергетических уровней индивидуума, тэ ян, который связан с каналами мочевого пузыря и тонкой кишки. Так же, как влажность может проникнуть на второй уровень, в Шао Ян (желчный пузырь и тройной нагреватель).

Это происходит, когда эти уровни не способны отклонить энергии, поступающие из макрокосма, становящиеся сие ци, извращенными энергиями . Сочетание холода и влажности, когда оно попадает в организм, становится настоящей нарушенной энергией. В этом случае оператор шиацу может использовать моксу, дополнительную технику китайской медицины, которая заключается в использовании специальной полынной сигары.

После включения он наносится вблизи точек измерения и способен поглощать фактор влажности. Согласно основному даосскому принципу инь-янь, дополнительным противоположностям, мы найдем полезным лечить некоторые дистальные точки, локализованные на лодыжках и ступнях.

Можно работать на некоторых поверхностных меридианах, сухожильно-мышечные каналы часто блокируются из-за невыраженных эмоций.

Они представляют наше позное отношение к миру. В шиацу не следует упускать из виду важность глобальной гармонизации эмоций, поскольку она помогает осознать и исправить любые энергетические дисбалансы.